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（出自：党建读物出版社）所谓的传统文化，是指表现出某种生活准则或规范形式的具体生活内容，如文化风俗，典礼制度等。 自1840年鸦片战争以来，西方文化如潮水般地涌入中国，此“三十年河西也”，其文化交流以“西学东渐”为主。进入21世纪，中华民族的传统文化在经历摧残后而再度复兴，此“三十年河东”也，中外文化交流将兴起“东学西渐”的潮流。西方文化的“自我中心论”和“人类中心论”受到大自然的报复，受到发展中国家的抵制，由盛而衰。出路何在？有远见的西方诺贝尔奖获得者最早在20世纪末就提出：必须向东方文化汲取活力。东方文化以中华民族传统文化为代表，其思想内容千条万绪，但都集中一个“道”字上。中华文化的“大道”西传，必须带来世界和平，必须走向“天下为公”的大同世界。 那么，传统文化的现代意义都表现在哪些方面呢？ 第一，从世界观上看，中华民族传统文化具有整体观、变化观、本质观。这是中华民族传统文化最精髓的思想，最具有时代性、现实性。 所谓整体观，就是说在空间上总是从整体上、全局上、战略上看问题，这主要体现在“天人合一”论上：客观世界是一体的；主观世界是一体的；主观世界和客观世界都是一体的。从客观世界上讲，典型的例子就是李冰建造的都江堰，不是顾此失彼，顾近失远，而是彼此协调地按客观规律办事。从主观世界的例子来讲，就是孔子的教育思想：礼、乐、射、驭、书、数六艺，即：德育、智育、体育、美育为一体的以道德为主导的改造主观世界的诸多方面。从主客观世界的统一来讲，中医的辨证施治最为典型：不仅头痛可以医脚，而且还因人、因时、因地、因势、因主客观条件而采取不同治疗方法。 所谓变化观，就是说在时间上要随着太阳的转运而变化地看问题，这就是马克思主义发展观。中华传统文化不仅重视整体、全局、联系、而且认为这个联系是运动的、发展的，不是静止的、僵死的。毛泽东在一首七律诗最后讲：“人间正道是沧桑”。“人间”是客观世界，“正道”是规律，“沧桑”是变化。庄子讲：“天动而不变，无时而不移”。这些思想与马克思主义的“与时俱进”思想是一致的。 所谓本质观，就是说要透过现象抓住本质，深入地辩证地看问题。在空间上，我们主张整体观，凡属于整体性的事物都是相互联系的事物，在时间上，我们主张变化地看问题，凡“变化的”都是“发展的”，凡变化的都是“万变不离其宗”的，“宗”就是本质。自然科学中的“水”“冰”“蒸汽”，本质同一；人类社会的“中和”思想是世界大道。《中庸》上讲：“中也者，天下至大本也；和也者，天下之达道也。至中和，天地位焉，万物育焉。” 中华传统文化之跟在《易经》。“易”有三个意思，即“简易”“变易”“不易”。“简易”跟整体观相联系，“变易”跟发展观相联系，“不易”跟本质观相联系。这三个相联系，细想起来，就是马克思主义的“对立统一”观，唯物辩证法的核心。 第二，从人生观看，中华民族传统文化具有“善”“正”“义”的思想。《老子》讲：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几与道。”一心一意为别人着想。又讲“天下莫柔弱于水而攻坚强者莫之能胜以其无以易之”。意思是说，天下没有比水更柔软的了，但攻坚强的东西时，谁也没它厉害，谁也搞不赢它。说到“寿”，《庄子》讲，寿，不仅在身体的寿（命长），更追求的是在精神的寿（精神不死），“死而不亡者寿”（《道德经》）。中国传统文化讲“义”，讲“先天下之忧而忧”，这种人生观代代相传，昭若日月。郑板桥诗曰“衙斋卧听萧萧竹，疑是民间疾苦声”。雷锋说：“人的生命是有限的，可是，为人民服务是无限的，我要把有限的生命，投入到无限的‘为人民服务’。”这同马克思主义为世界绝大多数人服务的思想是一致的。 第三，从价值观看，中华民族传统文化最讲忠、孝、节、义。人生观是对人生的看法，最根本是对生死的看法，而价值观是从属于人生观的，是人生观的重要组成部分，是对多种关系的价值判断。《大学》讲：“物有本末事有始终知所先后 则近道艺矣！”事情是有本有末、有始有终的，要搞清哪个先做，哪个后做。《大学》讲了八条，即格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。要做到后面一条，必须先做到前面一条，前后顺序不能颠倒。毛泽东引用司马迁的话说：“人固有一死，或重于泰山，或轻于鸿毛。为人们利益而死，就比泰山还重，就是死得其所”。中国传统文化讲忠、孝、节、义就是讲价值观、讲责任心。忠，是讲对国家、对民族要忠，天下兴亡，匹夫有责；百折不挠、前仆后继；杀身成仁，舍生取义，“若为自由故，二者皆可抛”。
（2015年7月4日）
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